如是我闻，如何”致良知”?

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之前心血来潮不小心挖了个有关”致良知”的大坑，这两天输入了一些资料，尝试输出来填补这个”天坑”。之所以说”致良知”是个天坑，是因为笔者查阅了【传习录】，王阳明这样描述良知的概念: 所谓良知就是【易】。道变动不居，不能作为根本依据，只有随时而变。如果能弄清良知要如何把握的这个问题，就是圣人了。而且他还给出了致良知的途径，就是格物致知。所谓格物，就是用心来端正外物，前提是要减损私欲，私欲愈来愈损，天理就越简单。
这般看来，就算王阳明入圣了还是得不断修行，给自己的欲望做减法，最好活的像一株植物，就非常接近于天理了。这理念我熟，非常像修佛的过程，所谓修佛，就是时时擦拭自己内心的这面镜子，浮沉除垢。做到”正念”或者说”无念”，这种无念的无还不是与”有”对立，佛讲的”无”是超越二元对立处于中庸般的存在。也就是说，去贪嗔痴的”我相”，才能闻到般若(智慧)花开的幽香。
据我看来，致良知的过程就有点像佛陀的悟道—般若波罗蜜(智慧到彼岸)。佛说的彼岸世界很可能不是指一个地点，而是指一种完美的状态。著名的学者熊逸在其著作【思辨的禅趣】给成佛打了个比方:好比你问一个牧羊少年为什么而放羊，他会回答你:为了娶媳妇。你又问:你娶了媳妇然后呢?他回答:生个娃以后让他继续放羊,子子孙孙无穷尽进也。这个牧羊人可能未察觉自己陷入了生活中的”轮回”，就算感受到这种轮回之苦他或许也习惯了，然而当某一天他发现存在一个彼岸世界—大城市。他通过某种方式进入了大城市，而且认为自己本来就属于那里，他就真正融入了城市。这就像佛家的修行，经年累月的擦拭内心这块镜子，直到有一天发现镜子本来就是干净敞亮的，这就是顿悟。
老子的学说非常接近于【易】的乾卦，讲究”道法自然，清静无为”。也就是说人道应该效法自然，这里的清静就有点阳明心学”格物”和”正念”的味道，行事遵循自然规律就是无为，反之就是有为。所以，笔者觉得致良知和无为类似，是用”无我”来消除知与行之间的思想内耗。
老子还有一种很高级的智慧就是”无极”，一个事物只要存在反面，就一定是从它的反面发展而来，正所谓物极必反。老子认为气凝聚产生生命，气散生命形体也就跟着消散。就好像地上的水气蒸发到天上，然后变成雨降落，可见物极必反更像是一种回流。因此正面难以到达的目的，或许绕过去从反面着手可能是更高明的办法。如此，我们就可以得到一个方法论，致良知最好的方法就是”不致”，干脆让良知自己上门来找我们，也就是要学会自洽。
所谓的自洽，就是活在自己的情感舒适区，有勇气做自己认为对的事情，释放真实而充满活力的自己。有一句话叫做”你的开心比对错重要。”，当你由衷的感到开心，那么你也往往是对的。
第一，应该去掉内心那个莫须有的标准。鹖鹳子认为，把一件事做到极致就可以一通百通，从这种角度看，种地和治国类似，靠的并不是技术，而是天气。圣人治世多半也不是靠能力，而是运气，根据乱世还是盛世采取不同的理念，根本不存在统一的标准。因此要打开内心的局限，凡圣两忘，这样就没有事物能打败你。
第二，跳出内耗的循环，创造属于自己的循环。佛说，对当下说”是”才能降服自己的内心。面对复杂的欲望产生的心魔，我们不用逼自己正面做出回应，可以转移自己的注意力，投入到另一件事去。渐渐的那种心魔也就平息对我们失去了控制力。比如设立一个这样的内循环:每当想刷微博就去练一页毛笔字，那么搞不好就顺便把手机戒了成为书法家。
总之，致良知可以说是一种”平衡”的艺术，自然的智慧也就在于能够保持一种微妙的平衡，而且自然造就了生命不是吗?

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