桑兵《晚清民国的学人与学风》读后感

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作者：孔鲤

我们对晚清民国时期的西学东渐是比较熟悉的，从那时起，中国的传统社会开始解体，传统文化开始被质疑，最终形成了新的文化。但是这个过程却并不顺畅，甚至还有一些「荒谬」。

首先出现的西式学校属于教会学校。教会学校的教育宗旨名为中西并重。其实在学的范围内，中西相对，中学为用，西学为体；更进一步说，学与教相对，宗教为体，中西学皆为用。教会学校的科学教育，虽然从后世看来影响不小，但从传教士的角度来说，只是无心插柳的结果，传教士自认为具有精神道德的优势，便想改造被其视为异端的中国传统文明。

但问题是，中国文化总体上是非宗教性的，作为终极关怀的信仰在一般人心中的价值主要是有用。所谓儒释道、可以同时同地供奉，心诚则灵，关键看是否有用，至于究竟属于何方神圣，反而不大在意。在这样的文化传统中，宗教神祇存在可以，独尊很难。传教士反对中国传统，没有能开辟上帝高歌猛进的坦途，倒是为全面引进西学鸣锣开道。即使是西化的维新派，也只是舍中学而就西学，很少会弃圣道而尊外教。

梁启超

然后，梁启超登场了。

这是一个非常有争议的人。从学术角度上说，几乎可以说一事无成；但从历史进程来看，他所钻研的几乎每样学术最后都反过来推进了中国文化的变革。原因也很简单，梁启超是一个非常喜欢附会的人，往往拿到一个新理论便会将它套进旧理论中。

当中国经过抗拒西潮的节节败退后，不仅中西乾坤颠倒，而且已进入转由东学学习西学的阶段。于是「哲学」一词便舶来了。西方哲学的概念能否对应中国固有学问，变成了困扰在当时几乎所有人头上的难题。以梁启超为首，严复、章太炎、钱玄同、王国维、钱穆、胡适等相继登场，好不热闹。

然而，近代学人所致力的，果然徒劳无功。不仅无助于国人乃至世界进一步理解古人本意，反而强古人以就我，陷入越有条理系统，去事实真相越远的尴尬。自此而后，无论是孔丘，还是朱熹、王阳明，都在不断被建构的历史中再次被重新建构，然后被推倒。

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